Шри Бхаджана-рахасья, текст 32

«Джапа-мала, сделанная из туласи или драгоценных камней, исполняет все самые сокровенные желания. Форма джапа-малы, напоминающая хвост коровы или змею, приносит удачу. К ней нельзя прикасаться указательным пальцем. Повторяя мантру, не нужно без конца трясти малой. Повторяйте и меняйте направление малы, пользуясь большим и средним пальцами. Не прикасайтесь к мале левой рукой и не позволяйте ей выскользнуть из рук. Те, кто стремится к материальному наслаждению (бхукти), так же как и те, кто жаждет освобождения (мукти), должны повторять на среднем пальце».

Бхаджана-рахасья-вритти

Хотя здесь говорится, что можно пользоваться джапа-малой из драгоценных камней, это не принято в нашей сампрадае. Также упоминается, что повторение на среднем пальце предназначено для тех, кто стремится к материальному удовлетворению чувств или освобождению. Однако, мы тоже повторяем на среднем пальце, следуя методу, принятому в нашей гуру-парампаре.

Шри Бхаджана-рахасья, текст 33

В «Хари-бхакти-виласе» говорится:

«Повторять нужно сосредоточенно, избегая разговоров на мирские темы. С чистым сердцем нужно думать о значении, сокрытом в Святом Имени, оставаясь непоколебимым и терпеливым во время повторения и памятования Святого Имени».

Бхаджана-рахасья-вритти

В этом тексте описывается метод повторения мантр – как Харинамы, так и Гаятри.

Мано сахаратам. Повторяя Святое Имя, нужно сосредоточить ум на желанном Имени Господа и памятовать игры, связанные с этим Именем. Поскольку ум обусловленного живого существа неустойчив и блуждает повсюду, нужно находиться в обществе садху и обуздывать ум посредством отречения и духовной практики.

Шауча (чистота). Садхаке необходимо поддерживать стандарт как внешней чистоты, совершая омовение, меняя одежду и так далее, так и внутренней, сохраняя чистоту ума. Это возможно, если обуздать шесть врагов во главе с вожделением. Таким образом, ум будет занят только Кришной и ничем другим.

Мауна (молчание). Это означает говорить только бхагават-катху, избегая тем, не связанных с Кришной. Во время повторения не нужно говорить на мирские темы. Авйаграта. Беспокойная природа неустойчивого ума называется вйаграта. Мантру нужно повторять в спокойном и уравновешенном состоянии (авйаграта).

Анирведа. Не нужно терять воодушевления, медленно продвигаясь к желанной цели. Наоборот, нужно продолжать терпеливо повторять.

Совершая мантра-джапу, то есть, воспевая Харинаму и дикша-мантры, садхака должен думать об играх Радхи-Кришны при встрече (милане) и в разлуке (випраламбхе). При этом нужно придерживаться следующих пяти принципов:

1. Намартха-чинтана. Садхака должен знать смысл мантры, а также медитировать на господствующее Божество мантры (мантра-девату) и свои отношения с этим Божеством.

2. Ньяса. «Божество мантры защищает меня», – такая убеждённость называется ньяса. Успеха можно достичь, повторив мантру только один раз, тем не менее, мантру повторяют 10 или 108 раз, чтобы доставить удовольствие мантра-девате. Это тоже называется ньяса.

3. Прапатти. «Я принимаю прибежище у лотосных стоп мантра-деваты», – это называется прапатти.

4. Шаранагати. «Я – джива, подверженная бесконечным страданиям, и поэтому я предаюсь Божеству», – такое намерение называется шаранагати.

5. Атма-ниведана. «Всё, чем я обладаю, принадлежит Ему. Это не моё. Я сам не принадлежу себе. Я отдаю себя Ему, чтобы доставить Ему удовольствие». Это называется атма-ниведана.

Следуя процессу, состоящему из этих пяти принципов, садхака быстро обретает совершенство в повторении своих мантр.

Шри Бхаджана-рахасья, текст 34

Шри Гопал-гуру Госвами объясняет смысл Святого Имени следующим образом:

«Шри Бхагаван, Верховная Личность Бога, низошёл в форме Святого Имени, воплощения знания и блаженства. Повторяя Святое Имя Бхагавана, нужно помнить, что Нама и Нами не отличны друг от друга. На первой стадии повторения Святое Имя уничтожает невежество в сердце садхаки. Поэтому Бхагавана называют «Хари» - Тот, кто забирает. Однако расика-ачарьи наслаждаются иным вкусом Харинамы. Они думают о том, что в кундже Вриндавана Вришабхану-нандини Шри Радха Своим служением похищает ум Шри Хари. Тот, кто повторяет Харе Кришна мантру в такой медитации, обретает према-бхакти. Шри Радха – это кришна-хладини-рупини, олицетворение энергии наслаждения Кришны. Она похищает ум Кришны, и поэтому Её зовут Хара. В звательном падеже слово Хара становится Харе. Таким образом, Харе Кришна означает Божественную Чету - Радха-Кришну. Имена Радхи-Кришны исполнены вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Радха и Кришна лично присутствуют в мантре Харе Кришна. Вечным господином Шри Радхи, олицетворённого блаженства, является лотосоокий Шьям, всегда жаждущий сделать Шри Радхику счастливой. Нанда-нандана Шри Кришна, источник блаженства для всех жителей Гокулы, хочет наслаждаться счастьем со Шри Радхой. Кришна является Лилешварой, искусным дхира-лалита-наякой [герой, владеющий шестьюдесятью четырьмя искусствами и опытный в любовных развлечениях, всегда юный и беспечный, опытный шутник, находящийся во власти Своих возлюбленных]; поэтому Его называют Радха-Раманом. Харе Кришна мантра состоит из имён Божественной Четы. Повторяя эту мантру, нужно медитировать на Их игры».

Бхаджана-рахасья-вритти

Шри Кришна – это воплощение вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда). Это океан сострадания, и доказательством тому служит Его появление на Земле в форме Своего Имени, дарующего благо всем живым существам. Это воплощение Хари призвано уничтожать невежество. Поэтому те, кто с любовью повторяет Харинаму, спасаются из иллюзорного мира, порождённого невежеством. Шри Радха – это сущность хладини-шакти. Она всегда доставляет наивысшее наслаждение Сваям Бхагавану Шри Кришне. Своим сладостным образом, качествами характера и служением, исполненным премы, Она похищает ум парама-пуруши Шри Кришны. Поэтому одно из Её имён – Хара. Слово Харе в маха-мантре представляет собой звательную форму слова Хара, относящегося к Шри Радхе. Поэтому айкантика-бхакты, преданные, чьей единственной целью является служение Божественной Чете, считают, что в Харе Кришна мантре нет иного смысла, кроме Радхи-Кришны.

Шри Радха – это олицетворение блаженства (ананда-сварупини). Камала-лочана Шьямасундара – Её вечный возлюбленный, прана-валлабха. Он всегда хочет доставить удовольствие Радхе, но при этом неизменно остаётся у Неё в долгу. Нанда-нандана, источник блаженства всей Гокулы, привлекателен, как никто другой, и поэтому Его зовут Кришна. Несмотря на то, что Он постоянно наслаждается неизмеримым счастьем в обществе Шри Радхи, Он всегда остается жаждущим его. Он известен под именем Радха-Раман, потому что Он, Лилешвара, само олицетворение вайдагдхьи (искусства любовных игр), никогда не расстаётся со Шри Радхой, играя (рамана) с Нею непосредственно и в то же время всегда оставаясь в Её сердце. Слово Рама в маха-мантре подразумевает именно Радха-Рамана Шри Кришну.

Таким образом, Харе Кришна означает Божественную Чету – Радха-Кришну, поэтому, совершая джапу или киртану маха-мантры, нужно постоянно помнить игры Шри Шри Радхи-Кришны.

[Шри Бхаджана-рахасья, стр. 51-55]

Громкий плач.

Если человек громко рыдает, найдется ли хоть один друг или родственник, который не поспешит к нему на помощь? Если сын, который доставил своей матери огромные проблемы и даже пытался убить ее, кричит от боли, разве мать не придет на помощь ему? Есть ли где-нибудь родители, которые способны игнорировать просьбы своих детей? Это возможно, только если они не слышат их. Но Кришна всегда рядом, и если мы взываем к Нему, разве Он не услышит этого? Он намного милосерднее, чем обычные мирские родители. Не существует места, где Его нет. Он ближе всех к нам, в наших сердцах. Если мы зовем Его искренне, возможно ли, чтобы Он не слышал нас? Сможет ли Кришна не услышать, если мы громко плачем по Нему? Сейчас у нас нет достаточной веры, но когда мы начнем молиться из глубины нашего сердца с большой верой и слезами, льющимися из наших глаз: «Гопинатха! Мама ниведана шуно!», разве Он не услышит? Конечно, услышит, иначе Его Имя было бы другим. Когда к нам придет эта бхава, тогда то, чем мы занимаемся, можно будет действительно назвать «бхаджаном».

[Шри Бхаджана-рахасья, стр.41]

Традиционный метод бхаджана, памятование шлок.

В заключительной главе «Шри Брихад-бхагаватамриты», Санатана Госвами завершает историю Гопы-кумара и цитирует стихи из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», которые Махараджа Парикшит прочитал своей матери Уттаре. Эти стихи составили необыкновенно прекрасную поэму, пробуждающую чувства бхакти. Ради блага садхаков всего мира, Санатана Госвами собрал эти стихи в бесценное ожерелье. Садхаки всегда носят его на шее, храня эти стихи в своих сердцах. И если, повторяя Харинаму, они иногда вспоминают эти стихи, ананда, которую они испытывают в этот момент, усиливается. Собрание этих стихов известно под названием бхакти-расаяна или живительный нектар бхакти-расы. Когда материальное тело настолько ослаблено болезнью, что не принимает пищи, человеку дают особый тоник, стимулирующий пищеварение, и его пульс снова усиливается. В царстве бхакти, те, кто страстно жаждут рагануга-бхакти, пьют живительный нектар этих стихов. Бхактивинода Тхакур, погруженный в бхаву Камала-манджари, молился:

нахам ванде тава чаранайор-двандвам адванда хетох

кумбхипакам гурумапи харе наракам напанетум

рамйа-рама-мридутанулата нандане набхирастум

бхаве бхаве хридайа-бхаване бхавайем бхавантам

«О, Господь, я совершаю бхаджан не для того, чтобы Ты избавил меня от удушающих мирских страданий. Взывая к Твоим стопам, я молю не о райском саде Нандана-канана, дарующем наслаждение в обществе красивых женщин. Я молю Тебя не об освобождении, которое избавило бы меня от страданий во чреве матери на протяжении девяти месяцев и наказаний посланцев Ямараджи. Я молю, чтобы в глубине моего сердца Ты усилил бхаву Вриндавана, где Ты гуляешь с гопи и наслаждаешься любовными играми. Я буду медитировать на описания этих игр, и, погрузившись в прему, полностью забуду о себе – вот о чем я молю Тебя. Я прошу о том, чтобы родиться в образе гопы или гопи, или даже в образе павлина, дерева или кого-нибудь еще, в любой части Враджа-мандалы, занимающей шестьдесят четыре квадратные мили. Я буду искать встречи с расика-вайшнавом, преисполненным бхавы Вриндавана, который опишет мне все эти игры, и тогда жизнь моя обретет смысл».

Когда садхаки запоминают эти стихи, и во время Харинамы глубоко медитируют на их смысл, эти стихи вдохновляют их и позволяют во всей полноте ощутить бхаву, описанную в приведенном выше стихе. Тогда ум человека перестает блуждать повсюду. Повторяя Харинаму, не нужно ходить туда-сюда и беседовать с кем-то. С джапа-малой в руках, нужно сесть в уединенном месте и посвятить ей ум и сердце. Предыдущие ачарьи повторяли Харинаму всю ночь напролет, медитирую на одну шлоку за другой. В течение получаса их охватывали волны бхавы определенной шлоки: то они полностью погружались в эти волны, то выплывали и качались на поверхности, а затем переходили к следующей шлоке. Так проходила вся ночь, но они не ощущали времени. В этом и заключается традиционный метод бхаджана.

[Шри Бхакти-расаяна, гл. 1]

Рассказав историю «Шри Брихад-бхагаватамриты», Санатана Госвами дает нам немного расаяны, живительного нектара, необходимого тем, кто излечился от болезни, но все еще немного слаб. Благодаря этому лекарству, тело через некоторое время обретет силу, и это означает, что человек будет способен совершенствоваться в садхане, и его према-бхакти станет устойчивой. Сначала Санатана Госвами вылечил болезнь, но это еще не все, потому что человек остается слабым. Его шраддха усиливается и перерастает в ништху, но при дальнейшем совершенствовании, он сталкивается со множеством анартх. Этот животворящий нектар в особенности предназначен для этой стадии. Если человек регулярно слушает эти заключительные стихи и затем глубоко медитирует на них, его любовь к Бхагавану, несомненно, возрастает. Но если, услышав эти стихи, он не медитирует на их смысл, то во время повторения Харинамы его ум непременно будет поглощен мыслями о материальном наслаждении. При повторении его ум будет неустойчивым, на память будут приходить картины жизни, которую он вел прежде, чем вступить на путь бхакти. Различные виды санкалпы и викалпы (привязанность и отвращение к материальным объектам), будут всплывать в его уме, и он не обретет всего блага, которое несет этот живительный нектар. Но если преданный медитирует на эти стихи во время Харинамы, его бхакти несомненно возрастет. Это и есть метод развития бхакти.

Во сне нашему взору предстает то, чем был занят наш ум и то, о чем мы размышляли в состоянии бодрствования. Иногда во сне к нам приходят странные хаотичные видения, никак не связанные с реальностью и не имеющие контекста и продолжения. Если у нас бесконтрольный ум, то же самое будет происходить во время повторения Харинамы. Конечно, каждый день все мы какое-то время слушаем Хари-катху, но подумайте, чем вы заняты остальные часы бодрствования? Если мы будем медитировать на Бхагавана в течение всех оставшихся часов, наш ум будет постоянно погружен в Него.

Наш ум сосредотачивается на том, о чем мы думаем в часы бодрствования. Если ум поглощен чувственными наслаждениями, то есть думает о том, как нам лучше есть, пить и решать мирские проблемы – как мы сможем непоколебимо думать о Бхагаване? Даже после часовой Хари-катхи, будет ли устойчив наш ум во время повторения Харинамы? Конечно, он будет поглощен тем, о чем мы думали большую часть времени, мы будем помнить об этом даже во сне. Но если человек остается в садху-санге, и все часы бодрствования занимает ум слушанием Хари-катхи, чтением шастр, бхагавата-севой, и не волнуется об остальных проблемах, его ум, несомненно, станет устойчивым. Поэтому садхака, который хочет возвысить свой ум, во время Харинамы должен медитировать на игры, описанные в этих стихах. Нужно прилагать усилия, отгоняя мысли о чувственном наслаждении и накапливая то, что приносит благо, и постепенно наш ум окрепнет в медитации на лилу Бхагавана.

Лила Шри Чайтаньи Махапрабху в этом отношении исключительно милостива и великодушна. В Южной Индии Махапрабху встретился с Раманандой Раем, и их беседу, «Рамананда-самвад», высоко ценят самые возвышенные преданные этого мира. Прочтите ее и вы узнаете, почему. С каждой шлокой Рамананда и Махапрабху раскрывают все более глубокие тайны. И, читая об этом, ваше сердце будет настолько очаровано, что вы не захотите откладывать книгу, пока не закончите. Во время Харинамы, человеку следует медитировать на такие повествования из шастр. Но если мы не внимательны при повторении Харинамы, мы не обретаем блага. Сначала нужно постараться достичь ништхи, затем придет ручи, а потом – асакти, которую нужно преобразовать в бхаву. В лила-катхе, которую мы слушаем сейчас от Санатаны Госвами, есть наставления для преданных всех уровней. Те, кто находится на уровне шраддхи, поймут эти стихи одним образом, а те, кто на уровне ништхи – другим. Те, кто находится на уровне асакти, поймут третьим образом, а те, кто на уровне бхавы – четвертым.

[Шри Бхакти-расаяна, гл. 6]

Жадность.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментариях к «Бхагаватам» говорит: «Друзья мои, выполняйте именно такую садхану. Не молитесь постоянно: «О Кришна, я мошенник и негодяй». Просто глубоко погрузитесь в игры Кришны. «…Я достоин, я не достоин» – так рассуждает тот, кому эти игры безразличны».

К примеру, кто-то страстно хочет расагуллу, но у него пустой кошелек. Тогда он украдет ее или добудет любым другим путем. Также сильно надо жаждать бхакти. Мы должны молить Бхагавана, чтобы Он был милостив и даровал нам это жажду. В конечном счете, буддхи-йога, к которой мы стремимся, – это милость Йогамайи.

Йогамайя, шакти Бхагавана, – непостижима (дурвитаркйа), она выше любой логики и рассудка. Не следует думать: «Другие обрели милость этой шакти, значит и я должен обрести. Почему Господь другим дает эту милость, а мне нет? Билвамангала был таким грешником, почему же он получил ее? По сравнению с ним у меня такое чистое сознание: я никогда не лгал, не воровал. Почему бы и мне не получить бхакти?» Надо лишь думать: «Когда же я обрету бхакти? Как ее обрести?» Она – дурвитаркйа, не подчиняется никаким правилам.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 52]

Предположим, Кришна раздает чинтамани. Кому Он даст его? Тем, кто достоин его получить. Но если придет тот, кто недостоин, даст ли ему Кришна чинтамани? Он даст ему какой-то другой камень, который, возможно, сияет еще сильнее, но это не чинтамани. Величайший дар Кришна даст только тому, кто испытывает к нему особую жажду. Поэтому Он послал Нараду к Гопа-кумару и сказал: «Увеличь его жажду». Такую жажду невозможно быстро обрести. Она подобна лиане: вы должны поливать ее, беречь, и тогда она будет расти вверх, пока не достигнет Вриндавана.

Как Кришна усиливает жажду человека? Однажды Нарада повторял свою мантру. Он делал это долго, пока не достиг сварупа-сиддхи. Необыкновенно прекрасный четырехрукий образ явился перед ним, а затем сразу исчез. Насколько же сильнее стала теперь его жажда? Нарада стал сокрушаться и плакать, пока голос с небес не сказал ему: «Это невозможно в одной жизни. Находясь в этом теле, ты не можешь общаться со Мной. Теперь ты обретешь сварупа-сиддхи и уже не изменишь своего облика. В следующем рождении ты достигнешь васту-сиддхи и навечно останешься со Мной». Поэтому сначала как дикша-гуру, а затем как шикша-гуру, Бхагаван приходит усилить нашу жажду. У Гопы-кумара была настолько сильная жажда, что она привела его на Вайкунтху. И здесь к нему подошел Нарада, чтобы усилить его жажду и он мог идти дальше. Кришна усиливает эту жажду, пока не даст высшее сокровище, которое доступно лишь тому, кто всецело жаждет его.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 93]

Вопросы

1. Какие методы помогают сосредоточить ум на повторении Харинамы? [БР текст 33, стр. 52]
2. Каковы пять практических принципов, способствующих памятованию глубокого смысла Намы (намартха-чинтана)?
3. Что человек должен делать при повторении Харе Кришна маха-мантры, состоящей из Имен Божественной Четы?
4. Каковы значения Имен – Харе, Кришна и Рама в маха-мантре? [Текст 34, стр. 54, Бхаджана-рахасья-вритти]
5. В чем смысл примеров, которые дает Шрила Гурудева в главе «Громкий плач»?
6. Каков традиционный метод бхаджана? [Бхакти-расаяна, 1]
7. Что человек получает при повторении Харинамы, в результате медитации или отсутствия медитации на стихи?
8. Как мы можем сделать ум устойчивым во время Харинамы? [Бхакти-расаяна, гл.6, стр. 65]
9. Каковы наставления Вишванатхи Чакраварти Тхакура?
10. Какой пример жадности привел Шрила Гурудева, и как Кришна увеличивает нашу жадность?