Как совершать садху-сангу.

Следующая ступень после шраддхи – садху-санга. На ней у нас разовьется вкус следовать вайшнавам, садху. Но те, у кого нет сукрити, не разовьют такого желания. Сейчас я рассказываю хари-катху, и вы слушаете, но те, у кого нет самскар или кто совершает оскорбления или действует вопреки предписаниям бхакти, не станут слушать эту хари-катху. Даже если такие люди придут сюда и сядут, они либо заснут, либо их будут отвлекать посторонние мысли. Тело может сидеть здесь, но ум будет блуждать повсюду, думая о разного рода проблемах. Только те, у кого достаточно самскар, могут по достоинству оценить садху-сангу. Истинная садху-санга – значит слушать садху, наблюдать, как он практикует бхакти, и стараться следовать его примеру, как в поведении, так и во внутреннем настроении. Когда мы обретем истинную садху-сангу, мы естественным образом будем практиковать все девять видов бхакти, начиная со слушания: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Мы также естественным образом будем практиковать пять основных видов бхакти, которые назвал Господь Чайтанья: садху-санга (общение с преданными), нама-киртана (повторение Святых Имен Господа), бхагавата-шравана (слушание возвышенных вайшнавов), матхура-васа (проживание в святых местах, таких, как Матхура) и шри муртира-шраддхая-севана (служение Божеству с верой). Если кто-то изучает «Чайтанья-чаритамриту» под руководством истинного вайшнава, если он слушает и совершает анушиланам, то есть служит Кришне, следуя своему наставнику и ачарьям прошлого, то такой преданный непременно обретет лобху, жадное стремление. Лобха не замедлит прийти к нему.

(Секреты бхаджаны, стр. 6)

Практика в общении.

Если преданный находит прибежище в имени Кришны и повторяет Его имя в обществе чистых преданных, то есть в садху-санге, он сможет развить привязанность к бхаджане; иначе этого не произойдет. Чтобы вступить на этот путь, очень важно иметь определенные самскары, или впечатления, сложившиеся в прошлом. Эти впечатления являются результатом прошлых действий, которые пробудили в нас веру и привели на путь бхакти. Если у нас есть такие впечатления, тогда мы сможем обрести садху-сангу, общение с чистыми преданными. В результате этой садху-санги преданный получит хари-наму и дикшу от истинного гуру. Затем он будет получать наставления, шикшу. После этого его анартхи исчезнут, но только при условии, что он совершает бхаджану с шраддхой и самбандха-гьяной, иначе анартхи не уйдут. Если мы повторяем хари-наму таким образом, то после того как большинство наших анартх уйдет, мы достигнем уровня ништхи, твердой веры и постоянства в преданном служении.

(Секреты бхаджаны, стр. 4-5)

Процесс общения.

Мы прожили здесь целый месяц Картика. Мы обошли так много различных мест лил Кришны. Однако некоторые преданные слушали хари-катху не очень внимательно. Они были с нами, но не слушали внимательно или вообще не приходили на хари-катху. Они сидели рядом с другими преданными, но их ум блуждал. Общаться с Вайшнавами нужно не так. Санга означает, что мы во всем следуем преданным. Мы видим, как садху ведет себя, что он думает, как поклоняется Господу, как медитирует, и хотим следовать его примеру и повторять и памятовать так же, как он. Это – садху-санга. Слушаем ли мы его хари-катху? Следуем ли его наставлениям? Если нет, то это не садху-санга. Те, кто не слушал очень внимательно и почтительно, на самом деле не получили никакой садху-санги. Это мое мнение. Мы должны общаться с преданными так, как я только что описал. Иногда мы можем находиться вдали от садху. В этом случае мы должны читать книги наших Госвами и думать, что общаемся со Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами, Шри Сварупой Дамодарой, Шри Раем Раманандой и другими великими преданными. И я уверен, что они будут очень добры и одарят нас милостью. Никогда не позволяйте своему уму бесцельно блуждать.

(Секреты бхаджаны, стр. 18)

Слава общения с Вайшнавами.

Шастры щедро возносят хвалу Вайшнавам, или бхактам. Без общения с бхагавад-бхактами невозможно обрести бхакти, а без бхакти невозможно достичь Бхагавана. Даже если у человека есть какое-то бхакти, но при этом он не слушает преданных и не повторяет и не поет Святое Имя в их обществе, его бхакти так и останется незрелым, не развившимся до уровня бхавы и премы. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 16.60), что есть три вещи, которые обладают великим могуществом для садхак: это пыль с лотосных стоп преданных, вода после омовения их стоп и остатки их прасада или речи, что текут из их уст:

бхакта-пада-дхули ара бхакта-пада-джала

бхакта-бхукта-авашеша – тина маха-бала

Если садхака чтит все это, в его сердце очень легко появляется бхакти. В «Шри Прартхане», в молитве под названием «Сваништха», Шрила Нароттама Тхакур выражает глубокую веру в общение с Вайшнавами:

ваишнавера-пада-дхули тахе мора снана

келитарпана мора ваишнавера нама

ваишнавера уччхишта тахе мора маноништха

ваишнавера намете улласа

«С неудержимым восторгом я омываю свое тело священной пылью с лотосных стоп Вайшнавов. Я произношу их имена – и мои подношения предкам совершаются сами собой. Остатки их прасада – самое ценное, что есть в моей жизни. И когда я слушаю или пою их имена, мое сердце наполняется неописуемой радостью».

В «Хари-бхакти-виласе» (10.312) есть такая цитата из «Сканда-пураны»:

ханти ниндати ваи двешти

ваишнаван набхинандати

крудхйате йати но харшам

даршане патанани шат

«Убить Вайшнава, порочить Вайшнава, питать злобу к Вайшнаву, не приветствовать Вайшнава или не угождать ему, гневаться на Вайшнава, а также не радоваться, завидев его – таковы шесть причин падения».

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 40-41)

Общение с возвышенными Вайшнавами, исполненными любви и обладающими тем же настроением.

Общение с непреданными, которые просто заимствовали название сат-санга, не поможет бхакти развиваться. Единственное, к чему стремятся преданные, – это получить служение в апракрита-лиле Шри Кришны. Только тех, у кого есть подобное желание, можно назвать преданными. Бхакти растет и развивается в таких преданных, когда они общаются с более продвинутыми преданными. Без этого человек перестает продвигаться по пути бхакти, и его настроение и качества будут в точности на том же самом уровне, что и у преданных, с которыми он поддерживает общение. В «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.229), в цитате из «Хари-бхакти-судходае» (8.51), насчет общения говорится следующее:

йасйа йат-сангатих пумсо

маниват сйат са тад гунах

сва-кулардхйаи тато дхиман

свайутхйан эва самшрает

«Как хрусталь отражает цвет предмета, рядом с которым он находится, так и человек перенимает все качества тех, общение с кем он поддерживает». Поэтому, общаясь с чистыми преданными, человек сам становится чистым. Садху-санга (сат-санга) благотворна во всех отношениях. Когда шастры велят жить свободным от общения (нихсанга), это, в действительности, значит жить в обществе садху (садху-санга). Общаться со святыми преданными, которые более продвинуты, чем сам человек, имеют те же самые устремления (саджатия), ощущают вкус расы (расика) и проявляют любовь (снигдха) – вот что значит эта анга бхакти. Садху-санга – это первооснова кришна-бхакти. Об этом уже говорилось раньше. Однако какой именно должна быть для садхаки садху-санга? Ниже дается подробное описание. Садхака должен общаться с такими преданными, кто имеет одинаковые с ним духовные устремления (саджатия). Иными словами, он должен общаться с теми преданными, которые поклоняются тому же самому образу Господа и имеют то же самое внутреннее, духовное настроение, что и он. Садхака в настроении дасья-бхавы должен общаться с преданными в дасья-бхаве, а садхака в настроении сакхья-бхавы – с преданными в сакхья-бхаве. И точно так же садхака в настроении ватсалья-бхавы или мадхура-бхавы должен общаться с преданными, настроение которых способствует развитию его соответствующей бхавы.

Подобно этому, садхаки, которые поклоняются Кришне, должны общаться с преданными Кришны, а садхаки, поклоняющиеся какому-либо другому образу Господа, должны общаться с преданными, которые поклоняются тому же самому воплощению Господа.

Даже если садху имеет то же самое духовное настроение, которое садхака стремится обрести (саджатия), общаться надо с теми садху, которые относятся к нему с любовью (снигдха). Слово снигдха указывает на тех, кто проявляет любовь (снехака), благосклонен и обладает природой расика, а никак не на тех, кто груб, черств или безразличен. Сокровенные тайны бхаджаны и подлинные духовные наставления о том, как бхаджану совершать, невозможно получить от садху, которые безразличны или не проявляют любви. Поэтому общение со святыми преданными, чьи мягкие сердца источают любовь, необычайно плодотворно.

Хотя может быть много преданных и саджатия, и снигдха, общаться надо с теми, кто устойчивее в бхаджане, имеет больше непосредственного опыта в осознании Господа и глубже понимает сокровенные тайны шастр, – иначе говоря, с теми, кто выше во всех отношениях. Общаясь с преданными, которые обладают всеми перечисленными выше качествами, садхака будет постепенно и уверенно продвигаться по своему пути.

(Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стр. 55-56)

Нежные и уважительные отношения с преданными.

Поэтому гопи говорят: «Даже ценой бесконечных усилий нам не преодолеть препятствий, которые не позволяют нам встретиться с Кришной: страх перед старшими и приверженность законам варнашарама-дхармы. Мы превзойдем эти препятствия, только если обретем милость Гирираджа». На уровне садханы никогда нельзя покидать общества Вайшнава, который по-настоящему достоин того, чтобы за ним следовать. Сколько бы беспокойств не возникало, мы не должны покидать его – это первое из наставлений. Мы будем двигаться вперед, как он того желает, и, несомненно, возвысимся до царства бхаджана. Но если вместо этого мы идем на поводу собственного ума, мы скатимся до Расаталы (адских планет). Какого рода наставления обычно дает нам ум? «Посмотри, тебе следует позаботиться о своем теле. Оставайся в комфорте и стремись только к легко достижимому счастью». Следуя этим наставлениям, мы оказываемся в ловушке последствий наших наслаждений и страданий. Поэтому нам следует почитать наставления гуру, вайшнавов и шастр. Как говорят гопи в этом стихе: «Мы не черпаем силу в общении с садху, мы – абала, бессильны». Если мы живем в храме, но не общаемся и не любим гуру и вайшнавов – что тогда случится? Мы окажемся в изоляции и впадем в уныние. Мы должны с любовью разговаривать с ними, задавать вопросы, внимательно слушать ответы и развивать настроение взаимной любви и уважения, которое выражается в обмене подарками. Без этого, мы – абала – не имеем никакой духовной силы.

[Бхакти-расаяна, стр. 34]

Избегать общения с материалистами.

Прежде всего необходимо полностью отказаться от дурного общения. Это значит, что мы должны избегать общения с майавади, сахаджиями и всеми видами непреданных. Особенно надо избегать общения с теми, кто погружен в деятельность ради чувственных наслаждений, кто потакает своим материальным желаниям и погружен в мирские дела. Отказаться от общения с такими людьми очень важно, иначе их мирские желания проникнут в наше сердце и мы снова опустимся на самое дно. Только если мы будем следовать всем этим наставлениям, мы сможем совершать бхаджану и ашта-калия-садхану – иначе это просто невозможно.

(Секреты бхаджаны, стр. 4)

Шрила Бхактивинода Тхакур учит нас быть очень осторожными и отказаться от всякого мирского общения (асат-санги). Мы также должны избегать дурного общения со своим материалистичным умом. Это чрезвычайно важно. Даже если те, кто нас окружает, не понимают всех опасностей, которые таит в себе дурное общение, мы должны избегать его всеми силами. Шастры объясняют, насколько тщательно мы должны избегать дурного общения. Например, если перед вами стоит выбор между дурным общением и встречей со львом, тигром или крокодилом, что вы выберете? Или, предположим, с одной стороны вам предлагают поклоняться полубогам, а с другой – оказаться среди пожара. Рамануджа Ачарья строго предупреждал своих последователей не попадать в ловушку поклонения полубогам. Он говорил: «Если вы попали в пожар, но у вас есть возможность спастись, укрывшись в стоящем неподалеку храме, где поклоняются полубогам, не старайтесь спасти свою жизнь. Не заходите в этот храм. Лучше сгореть в пожаре». Мы должны предпочесть скорее умереть, чем вступить в дурное общение. Лучше жить со змеями, львами и тиграми, потому что они менее опасны, чем асат-санга. Всеми средствами мы должны избегать любого дурного общения.

Это предостережение касается всех видов асат-санги: стремления к славе и почестям, тяги к накопительству, общения с похотливыми людьми и всех других разновидностей мирского общения и мирских желаний. Если вы сгорите в пожаре, вас сожрет тигр или ужалит змея, это не разрушит ваши бхакти-самскары и не причинит вам такого вреда, как общение с похотливыми женщинами или мужчинами, как пратиштха, богатство и материальные желания, которые могут с корнем вырвать все ваши бхакти-самскары. Поэтому асат-санга очень опасна.

(Секреты бхаджаны, стр. 8)

Общение – это то, что может дать бхакти любому сердцу, и то, что может заставить ее исчезнуть. Это – причина нашей неволи или освобождения. Мы станем точно такими же, как и те, с кем мы держим компанию, поэтому плохое общение – самый опасный враг наших сердец. Попав под дурное влияние, даже сын Бхагавана и персонифицированной Земли стал греховным. С кем же он общался? Дурйодхана, Шакуни, Камса, Джарасандха – было множество атеистически настроенных людей, которые враждебно относились к Кришне. Он общался со всеми этими людьми и затем попытался доставить неприятности Бхагавану. Поэтому он стал известен, как Наракасура.

[За пределы Вайкунтхи, стр. 37]

Если мы хотим служить Кришне, если хотим следовать пути, проложенному нашими гуру, нам необходимо отказаться от всех видов материальных наслаждений (бхога), от ложного отречения (тьяга), а также от общения со всеми видами непреданных. Если мы не оставим дурное общение, оно станет препятствием на пути к нашей цели – служению Кришне.

(Секреты бхаджаны, стр. 4)

Вопросы

1. От чего зависит, сможет ли человек по достоинству оценить садху-сангу, и каково истинное значение садху-санги?
2. Что нам необходимо для того, чтобы развить привязанность и преданность бхаджану?
3. Среди преданных, посетивших парикраму в течение месяца Картика, как Шрила Гурудев отличал тех, кто действительно находился в садху-санге, и тех, кто так и не получил ее?
4. Каковы три вещи, обладающие великим могуществом для садхак?
5. Каковы шесть видов вайшнава-апарадх, являющиеся причинами падения?
6. Какую именно садху-сангу должен принимать преданный?
7. Что Шрила Гурудева подразумевает под словом «абала» (недостаток духовной силы в общении с преданными?
8. Что такое плохое общение (кусанга), и почему оно так опасно?