Бхакти-расамрита-синдху.

В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15, 16) говорится:

адау шраддха татах садху-санго

’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

[В этом стихе описывается постепенное развитие бхакти в сердце садхаки.] «Благочестие (сукрити), которое позволяет развивать бхакти, создаёт трансцендентную веру (парамартхика-шраддху). Признаками такой шраддхи являются вера в слова писаний и желание слушать хари-катху. С её появлением преданный обретает возможность садху-санги и приступает к бхаджана-крие, деятельности в преданном служении. В это же время у него начинается процесс анартха-нивритти, вслед за которым наступает ништха. Потом приходит ручи (вкус) и далее – асакти (привязанность) как к бхаджану, так и к объекту бхаджана. Зрелая асакти переходит в бхаву и затем в прему. Таков процесс постепенного проявления премы в сердце садхаки».

[Шри Бхаджана-рахасья, Текст 7, стр. 42-43]

адау шраддха татах садху-санго ’тха бхаджана-крийа

тато ’нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

(Шри Бинду-викашини-вритти)

Есть много уровней, ведущих к появлению премы. Здесь будут описаны те из них, которые наиболее выделяются в священных писаниях. Джива, которая с незапамятных времен (анади-кала) отвернулась от Бхагавана (бхагавад-вимукха-джива), упала в безграничный, непреодолимый океан материального существования и скитается в нем повсюду. Когда по особой милости Бхагавана материальное существование дживы подходит к концу, она получает возможность общаться с бхагавад-бхактами. В обществе садху она встречает необыкновенную удачу, так как из уст возвышенных преданных слушает слова священных писаний, наполненных славой бхакт, бхакти и Бхагавана.

Стадии, ведущие к появлению премы, как описано в вышеупомянутых стихах «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15 -16), следующие:

1. Благодаря слушанию шастр появляется парамартхика, или трансцендентная шуддха-шраддха. Здесь под словом шраддха имеется в виду твердая вера в слова бхакти-шастр, таких, как «Шримад Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и т. д.

2. С появлением такой шраддхи человек вновь обретает садху-сангу и начинает получать от садху наставления о том, как совершать бхаджану.

3. После этого человек приступает к практике бхаджаны (бхаджана-крия), начиная со шри-гуру-падашрая.

4. Благодаря постоянной бхаджане его анартхи постепенно исчезают (анартха-нивритти).

5. Очищение от анартх происходит в несколько этапов. По мере того как человек освобождается от анартх, он достигает ништхи, и его больше ничто не отвлекает (авикшепа). На этом уровне занятия бхаджаной становятся сосредоточенными (экаграта) и непрерывными (найрантарья-майи).

6. Вслед за этим развивается ручи (вкус), или сильная жажда (лаласа) к бхаджане.

7. Когда ручи становится очень глубоким, он называется асакти.

Разница между ништхой и асакти состоит в том, что на уровне ништхи человек прилагает сознательные усилия на основе разума, тогда как на уровне асакти усилия становятся самопроизвольными. На уровне ништхи, даже если ум не стремится к бхаджане, человек силой разума продолжает усердно ее совершать. Однако, когда садхака поднимается до уровня асакти, ему больше не надо убеждать себя. На этой стадии он глубоко погружен в спонтанную бхаджану.

8. Вслед за асакти приходит бхава, или рати.

9. Наконец проявляется према.

В таком порядке в сердце садхаки происходит развитие от одного уровня к другому на пути к преме.

[Шри Бхакти-расамрита-синдху-биндху, стих 3, стр. 22-23]

Постепенный процесс.

Это постепенный путь, ступень за ступенью. Адау-шраддха: все начинается со шраддхи, веры. Эта вера позволяет человеку обрести садху-сангу. Кто-то может спросить: «Откуда приходит шраддха?» Шраддха приходит благодаря прошлым самскарам, которые являются результатом соприкосновения с тадия: людьми, местами и предметами, связанными с Господом. Прошлые самскары могут возникнуть из слушания о славе имени Господа, о Его образе, качествах и лилах. Они также могут возникнуть от соприкосновения с Туласи, Ямуной, Гангой, Гирираджей или со святой Дхамой – Враджей или Навадвипой. Это соприкосновение может быть как осознанным, так и неосознанным, как намеренным, так и случайным. Как бы то ни было, соприкосновение с любым из этих тадия-васту порождает сукрити, а это сукрити, в свою очередь, создает шраддху.

Следующая ступень после шраддхи – садху-санга. На ней у нас разовьется вкус следовать Вайшнавам, садху. Но те, у кого нет сукрити, не разовьют такого желания. Сейчас я рассказываю хари-катху, и вы слушаете, но те, у кого нет самскар или кто совершает оскорбления или действует вопреки предписаниям бхакти, не станут слушать эту хари-катху. Даже если такие люди придут сюда и сядут, они либо заснут, либо их будут отвлекать посторонние мысли. Тело может сидеть здесь, но ум будет блуждать повсюду, думая о разного рода проблемах. Только те, у кого достаточно самскар, могут по достоинству оценить садху-сангу. Истинная садху-санга – значит слушать садху, наблюдать, как он практикует бхакти, и стараться следовать его примеру, как в поведении, так и во внутреннем настроении. Когда мы обретем истинную садху-сангу, мы естественным образом будем практиковать все девять видов бхакти, начиная со слушания: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Мы также естественным образом будем практиковать пять основных видов бхакти, которые назвал Господь Чайтанья: садху-санга (общение с преданными), нама-киртана (повторение Святых Имен Господа), бхагавата-шравана (слушание возвышенных Вайшнавов), матхура-васа (проживание в святых местах, таких, как Матхура) и шри муртира-шраддхая-севана (служение Божеству с верой). Если кто-то изучает «Чайтанья-чаритамриту» под руководством истинного Вайшнава, если он слушает и совершает анушиланам, то есть служит Кришне, следуя своему наставнику и ачарьям прошлого, то такой преданный непременно обретет лобху, жадное стремление. Лобха не замедлит прийти к нему.

Следующая ступень – бхаджана-крия. Преданный наблюдает, как его Гурудев и Вайшнавы совершают садхана-бхаджану, и у него развивается вкус следовать им, совершая садхана-бхаджану не час и не два, а по меньшей мере восемь часов. И далее, на более высоких ступенях, он будет стремиться совершать садхану и бхаджану круглые сутки. Затем придет анартха-нивритти.

Было бы совершенно нелепо раскрывать сиддха-сварупу, или сиддха-деху (духовное тело), преданному, который еще не избавился от анартх. Так поступают только сахаджии. Те, кто следует правилам, данным Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, кто старается идти истинным путем, никогда не попадут в разряд сахаджиев. Но если кто-то не следует всем этим правилам, не проходит через все эти ступени, он непременно станет сахаджией.

Когда развивается ништха, ум перестает блуждать. Он сосредоточивается на садхана-бхаджане и больше не отвлекается на посторонние мысли. Ништха означает стхира-буддхи, устойчивый разум, сосредоточенный на одной цели. Когда приходит ништха, преданный не испытывает беспокойств, даже встречаясь со множеством препятствий. Можно видеть это на примере жизни Шрилы Харидаса Тхакура. К нему пришла женщина легкого поведения, чтобы соблазнить его, но он оставался непоколебимым, повторяя Святое Имя и занимаясь своим служением. Кази приказал своим слугам: «Убейте Харидаса Тхакура. Бейте его на двадцати двух базарных площадях!» Они пытались убить его, но он сказал: «Даже если вы разрежете меня на сотни тысяч кусков, я не забуду кришна-наму. Я буду повторять ее, что бы со мной ни случилось. Я буду повторять Святое Имя всегда». Это ништха. Какие бы испытания ни пришли к нему, преданный будет непоколебим.

В молодости, когда Шрила Рагхунатха дас Госвами был семейным человеком, он все время старался убежать из дома, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Его мать хотела, чтобы отец связал Рагхунатху. Но отец сказал: «Нет смысла этого делать. Никто не сможет удержать преданного, чье сердце забрал Кришна». Это называется ништха. Мы должны постараться определить, на какой ступени находимся. Есть ли у нас шраддха или истинная шраддха еще не появилась? Или, может быть, мы уже достигли ступени ништхи или ручи? Ушли ли от нас анартхи или они все еще находятся в нашем сердце? Мы можем легко понять, на каком уровне находимся, по этим признакам. Нам нужно стараться, по меньшей мере, достичь ступени ништхи.

После ништхи появляется ручи и затем асакти. Есть два вида асакти: первый – привязанность к садхане, а второй – привязанность к садхание, то есть к Кришне и Его спутникам. Нет строгих правил, какой вид асакти приходит сначала, а какой потом. Но чаще всего преданный сначала развивает привязанность к садхане. Махапрабху спросил Харидаса Тхакура: «Чем ты болен? Почему не принимаешь маха-прасад?» Харидас Тхакур ответил: «Моя болезнь заключается в том, что я не могу закончить свои три лакха хари-намы. Мое тело вполне здорово. Проблема лишь с умом и сердцем. Вот почему я не могу закончить свои три лакха, которые повторял ежедневно». Можем ли мы попытаться следовать этому? Мы должны исполнять свой обет, повторяя определенное число кругов с твердым намерением: «Я непременно должен закончить сегодня повторять это число кругов. Буду я жив или расстанусь с жизнью, я все равно должен повторить все круги». Если мы повторяем Святое Имя с такой решимостью, сначала к нам придет нама-абхаса, а после этого постепенно мы достигнем уровня асакти.

Следующая после асакти ступень – бхава. Бхава проявляется, когда шуддха-саттва из сердца рагатмика-кришна-джан, спутников Кришны в духовном мире, входит в наше сердце. Эта бхава может быть в дасья, сакхья или ватсалья-расе. Или, если преданный развил жадное стремление к мадхурья-расе и практикует соответствующую садхану, к нему придет шуддха-саттва из сердца гопи.

Следующий уровень – према, но према не может проявиться в материальном теле. Она может прийти к нам только в следующей жизни, когда мы появимся на свет в том месте материального мира, где проходит праката-лила Кришны. Тогда садхака родится из чрева гопи и уже в том теле сможет обрести прему благодаря общению с преданными нитья-сиддхами. Иначе это невозможно.

[Секреты бхаджаны, стр. 6-7]

Адау шраддха татах садху-санго [Ч.ч, Мадхйа, 23.14-15]. Духовная жизнь начинается, прежде всего, со шраддхи, некоторой веры. Например, вы любезно приходите сюда, чтобы слушать меня, поскольку имеете небольшую веру. Это – начало. Без веры вы не могли бы проводить здесь свое время, потому, что здесь нет кинофильмов, нет никаких разговоров о политике, ничего этого. Некоторым людям предмет наших обсуждений показался бы слишком сухим. Очень сухой предмет (Смеется). Но вы все еще здесь. Почему? Потому, что у вас есть некоторая небольшая вера: «О, здесь объясняют «Бхагавад-Гиту». Давайте послушаем!» Поэтому вера – это начало. У неверующих не может быть никакой духовной жизни. Вера – начало всему. Адау шраддха. Шраддха. И когда эта вера, верность, усиливается, вы сразу делаете значительный шаг вперед. Так что вера всегда должна увеличиваться. Все начинается с веры.

И теперь, насколько будет расти ваша вера, настолько вы и будете продвигаться на духовном пути. Адау шраддха татах садху-санго. Если у вас есть вера, вы начнете искать какого-нибудь садху или святого, какого-нибудь мудреца, у которого можно будет принять духовное просвещение. Это называется садху-санга. Адау шраддха. Основной принцип - шраддха, а следующий шаг - садху-санга, общение с духовно возвышенными личностями.

Атха бхаджана-крийа. И если вы действительно обретете общество осознавших себя преданных, они одарят вас участием в каком-нибудь процессе духовной деятельности. Это называется бхаджана-крийа. Анартха-нивритти сайат. И когда вы будете все больше и больше погружаться в эту духовную деятельность, ваша материальная деятельность и привязанность к ней, начнет пропорционально уменьшаться. Противодействие. Если вы участвуете в духовных процессах, ваша материальная жизнь уменьшается. Но не думайте, что «если теперь я занимаюсь духовной практикой, я должен бросить свою профессию». Нет. Такого не должно быть. Наоборот, вы должны одухотворить вашу профессию, подобно Арджуне, который был воином. Он действовал и видел все на духовном уровне, а это означает, что он одухотворил свою военную деятельность. Таков процесс.

«Анартха» означает: то, что создает мои бедствия. Материальная деятельность будет увеличивать их. Но когда вы начнете духовную жизнь, ваши материальные страдания будут постепенно уменьшаться. В конце концов, их не будет совсем. И когда вы действительно освободитесь от материального отождествления, тогда начнется ваша настоящая духовная жизнь.

Тато ништха. «Ништха» означает, что ваша вера, увеличившись во много раз, станет твердой и устойчивой.

Тато ручис. «Ручи» означает, что вы будете постоянно жаждать духовных вещей. Вам не будет нравиться слушать ни о чем, кроме духовных тем. Вы не будете любить заниматься ничем, кроме духовной деятельности. Вы не захотите есть ничего, что не было одухотворено предложением Господу. Таким образом, ваша жизнь полностью изменится.

Атхасакти. В вас проснется спонтанное влечение, и вы больше не сможете его остановить. Когда ваша материальная деятельность полностью прекратится, вы не сможете это остановить. Это асакти. А вслед за влечением придет бхава.

Тато бхавас. Вы станете трансцендентными, я хочу сказать, экстатичными, то есть появится некоторый экстаз. Таковы различные шаги, ведущие на самую высокую ступень духовной жизни. Тато бхавас. Бхава, эта стадия бхавы, с этой платформы вы непосредственно сможете общаться с Верховным Господом.

[Лекция Шрилы Прабхупады: 27 апреля 1966 г.]

Вопросы

1. Каковы стадии от веры (шраддхи) до премы?
2. Объясните каждую стадию своими словами, используя примеры из священных писаний и (или) из вашего собственного опыта.
3. Процесс начинается со шраддхи. Отчего возникает сама шраддха?
4. Кто сможет по достоинству оценить садху-сангу и обрести вкус к ней?
5. Что такое «истинная садху-санга»?
6. Каковы два вида асакти?
7. Откуда приходит бхава?
8. Когда сможет проявиться према?
9. Как вы связываете это с вашим опытом, надеждами и желаниями в преданном служении?